最近看到三個視頻，從虛擬、模擬、轉世這三種視角，將世人的關注點，指向家喻戶曉的歌星“鄧麗君”。鄧麗君雖然已經過世，但她打動人心的歌聲和容貌，讓很多人久久不能忘懷。若你住在大陸，請點擊這裏看源自騰訊的視頻，要快很多。
讓我們先看第一個視頻，看現代化的技術手段，怎樣叫鄧麗君，以虛擬但又看似逼真的方式，出現在現代的舞臺上，好似兩世相隔20年，重開個人演唱會，甚至與活人隔空對決：
然後再看一個臺灣盲人歌手，如何從街頭開始，模擬鄧麗君的聲音，宛如鄧麗君再世，唱紅兩岸，登上大雅之堂：
最後看一個泰國新秀歌手，朗嘎拉姆，如何生在一個清貧的家中，從三歲開始唱泰國歌，在根本不懂中文，也根本不知鄧麗君何許人的情況下，七歲從媽媽在香港買的鄧麗君錄音開始學唱，竟會輕鬆復唱鄧麗君的所有歌曲——要知道這時她還完全不知歌詞為何意。從此，這個叫朗嘎拉姆的小姑娘，開始對中文感興趣，並遠赴中國學中文，重拾中國傳統文化，再塑鄧麗君血肉之身。不管人相不相信她就是死於泰國的鄧麗君轉世真擬，反正她自己相信了：
看了上面的三個視頻，您有什麼感想和感嘆？第三個視頻展示的只是一個人與另外一個人“撞臉”而已嗎？
我們知道，佛教堅信人的投胎輪迴之說；但基督教卻斷然棄絕這種說法，也因此為很多人所不解，被多人所排斥。那麼到底當怎樣看待這個費解難題呢？
我們首先要承認，輪迴之說與人間的眼見和經歷太相像了，以至於其形象描述了周而復始、忽上忽下、忽左忽右、忽冷忽熱的人間樂趣和悲劇。在日光之下看事物，確實是這樣，為此人精煉出很多的俗語和成語，來說明這一點：十八年後又是一條好漢；不知廬山真面目，只緣身在此山中；道高一尺，魔高一丈；泥菩薩過河，自身難保；江山易改，本性難移；生死苦海；六道輪迴；因果報應；因果更番，等等。也許唐詩或小說中的絲絲無奈傷感，也宛若鄧麗君的柔情歌聲那樣，以此為深層的蠶繭。請看下面一首唐詩（袁郊《甘澤謠》）：
三生石上舊精魂，賞月吟風不用論。
慚愧故人遠相訪，此身雖異性常存。
讓很多基督信徒可能跌破眼鏡的是，我們甚至在舊約的傳道書，也找到類似的說法：
“已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事…… 現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來。”（傳道書1:9; 3:15）
如果有人辯解，以爲這不是講人，而是在講事物，那我們再看耶穌親口說的下面一段話：
他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是為什麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的，就應當聽！」（馬太福音11:7-15）
那麼我們要問一個問題：既然輪迴之說如此合乎人的期望，又如此深入人心，所謂出於真神啟示的聖經，為什麼不直接指出此說的真偽，而是有的地方好似暗示或肯定，有的地方又斷然否定呢？上面看了似乎默認和肯定的地方，下面看一處新約中斷然否定的地方，也是大多數基督教徒否認輪迴說，所依賴的主要經文（如果不是唯一的一處經文）：
按著定命，人人都有一死，死後且有審判。（希伯來書9:27）
那麼，對於輪迴所說的多次的生和多次的死，與聖經字句上所說的人人都有一死，而要藉著耶穌重生，我們今天的人當如何正確領會呢？
簡單回答這個問題，其答案乃是這樣：靠人無法脫離這個自救自棄的怪圈，但靠神就可能徹底打破——這就是為什麼聖經雖然默許這個現象，但卻指出了一條脫離怪圈，進入永恆的通天之路。也是為什麼代表先前的亞當之以利亞／約翰必須先來，為末後的亞當耶穌開路的緣故。而且，聖經不是用令人丈二和尚摸不著頭腦的”死後輪迴“，而是用一個又直白又好理解的”死裡復活“這個詞，來表達神的終極旨意，而且還有靈性復活和身體復活之分。
對於那些願意深入探討此話題的人，我們需要進一步切入。
我們需要明白的是，所謂的輪迴，不是佛教所說的六道輪迴之理，也不是人與動物之間的互轉，而是另外還有人所不知，也沒有深究的實體。為此，聖經為我們解開這個曠世奧祕，提供了關鍵的思考線索和素材。我們要知道：聖經（也只有聖經）揭示了，在人之外和之上還有天使的存在。而天使與人的關係，正是傳統的信仰，無論是哪個宗教體系，都沒有認真觸碰的點了。
聖經很明確說到天使高於人（參希伯來書2:9），而且有可發光的身體，即所謂靈體（參路加福音2:9），可向人顯現，可吃人的食物，也可與人交談（參創世記18和19章），甚至可以拉著羅得夫婦和其兩個女兒的手，救他們脫離所多瑪城的審判（參創世記19:16），可以與人摔跤（創世記32章）。更值得注意的是，耶穌在死前的登上變相時，不單顯出他裡面如日頭般的榮耀，而且在從死裡復活向門徒顯現時，這些事情他都可以做，而且是故意做給疑惑的門徒們看，證明他的復活是真實的，不是幻影。
綜合所有人對此問題的看法，我們可以將其理性歸納為以下三種可能性：
- 人是人，天使是天使，兩者不搭界，不管誰先被造，兩者都毫無任何內在關係；
- 神先造天使，天使是人的源頭，變壞就成為墮落的天使而被逐出天庭到人間，變好就留在天上與神同在；
- 神先造人，人是天使的源頭，變好死後就成天使，變壞死後就成魔鬼。
第一個觀點，是傳統基督教的基本觀點，或說是教會之內的大多數人所自然持有的觀點，因為不知道天使和人還可能有關係這一奧祕。為此，基督教神學的天使論，基本只講天使，不與人牽扯到一起。這可能就是傳統基督教天使論，一開始就憑人意的理解所陷入的侷限所在。要知道，聖經不是沒有暗示，天使與人是有內在關聯的，大量相關的經文我們在此不一一列舉（在馬上要介紹的一本書中會給出），只著重看路加福音中耶穌論復活的這段話：
耶穌說：「這世界的人有娶有嫁；惟有算為配得那世界，與從死裡復活的人也不娶也不嫁；因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。」（路加福音20:34-36）
對於這處經文，反對人與天使有任何聯繫的會說：啊哈，那是在說人與天使，在不娶不嫁的事情上相似。看馬太和馬可福音書類似的記載，似乎可以得出這樣的結論，但從路加福音的文字上看，卻不盡然。路加福音所強調的是：“因為他們不能再死，和天使一樣”——其強調的“和天使一樣”，重點不在嫁娶，而是在“不能再死”。也就是說，“不能再死，和天使一樣”才是不嫁娶的因，而不是反過來的果。另外，“不能再死”也暗示了生生死死並不是神的本意，脫離生死怪圈的復活，才是拯救的目的。另外，人能生養眾多，而天使卻似乎不能，也叫我們詫異兩者間有什麼異同。
第二個觀點和第三個觀點，都肯定天使與人有關係，但起點和源頭卻不一樣。
第二個觀點，即人從天使而來，代表宇宙生命開始的第一個源頭。其出發點在於神先造的是靈性世界，即無數的眾天使，後來才創造了物質的宇宙。這也是除了第一個觀點之外，在新約教會歷史上第一個被提出的觀點。早在第二個世紀就有人提出，雖然遭到當時大多數人的反對，但到了奧古斯丁的時代，此靈性世界才是宇宙第一源頭的觀點，才獲得普遍接納。至於在這個前提下的一個重要細節問題，即人是從墮落天使而來，起初提出這個觀點，本是為了解釋罪的起源（即原罪），雖然有很大爭議，但天使先於人被造、靈性世界先於物質世界的這個觀點，是基本確定下來了。
第三個觀點，即天使和魔鬼都是從人而來，代表宇宙生命開始的第二個源頭。雖然此觀點可能很早就被人想到，但卻是由後來十八世紀的科學家和神學家瑞登堡，藉著靈界大量的見聞和著述，才得以在理論上系統確定下來。
下面我們就詳細介紹一下這兩個自恰的體系，叫我們對天使和人的認識，更加深一步。
第一個自恰的體系，建立在認真研究聖經原文的基礎上。神揀選一位弟兄，在信主不久後就奇妙得到一本新舊約原文編號聖經。從此，18年之久以聖經原文為根基研讀聖經，綜合採用了原文字典、原文字系、原文經文彙編、原文文法、原文對等字等多種現代的研經工具，運用聖經的三一性——整體性、不變性和無誤性，對聖經之整體，作了客觀、理性、綜合的剖析和概括。在2011年，他以18年研讀聖經原文的功底，在《超時空的設計：聖經中隱藏的數字結構》基礎上，找到了破天荒的九個數字數根，對應1至9的基本自然數。而後一連串寫了六本書，作為“末日信息系列叢書”出版。其中第六本書《天天拾嗎哪（III）：夜間的天露》，用來探討靈性世界是宇宙第一生命源頭這個課題，即先有眾天使，而後有物質宇宙這個大前提。結果發現，聖經裡所說的三分之一墮落的天使，與人的三分之一，有一個內在聯繫。因此，解開了罪的起源，不單發生在人的身上，即伊甸園的第一對夫婦亞當夏娃身上。罪還有一個更久遠的起始，即起初的靈界受造物天使，比人先墮落的問題，使其藉著伊甸園中的古蛇之身，成功引誘亞當和夏娃，背叛神的命令，吃了分別善惡樹的果子，導致他們二人被趕出伊甸園的悲劇。由此得出與第二個觀點相似的結論：天使是人的起初源頭，反叛神就成為墮落的天使，而被逐出天庭，丟在地獄的坑中；神為了拯救三分之一墮落的天使出監牢，重返伊甸園，才開始叫他們成為人，以便在人間開始拯救的工作。該書也給出了大量經文和可驗證的原文證據，顯明這一觀點。而且，這個發現也印證了一位美國弟兄戴爾·沃斯伯恩先生（Del Washburn），透過網站 AngelFall.com 所發表的相同結論，即藉著對聖經數字（不是數根）的大量研究所得出的獨立結論。為此，我們鼓勵有心追求的人，藉著可以安裝在手機或電腦上的原文工具軟件，認真研讀聖經，驗證這一個觀點到底是與不是。
另外一整套與傳統不同的體系，前面已略略提到，出自兩三百年前的瑞典科學家和神學家瑞登堡，他藉著幾十年與成千上萬天使和死人靈魂的交談，洋洋灑灑地留給世人十幾篇鉅著。其中最為突出的，是瑞登堡的《天堂與地獄》（注：此書的精準中譯本將很快在海外出版），將人死後的真相，以及人與天使的關係描述得獨到而細緻。在如何看待天使與人的關係上，瑞登堡給出的就是上面的第二種觀點：人是天使的外顯，天使是人的內含，人與天使在本質上沒有任何差別——由此迴避了轉世輪迴的說法。人生前的靈性狀態決定了其死後的歸宿——有穩定提升的靈性，就進入天堂為天使；任憑靈性衰落，就進入地獄成魔鬼——由此解開了大家所熟悉的天堂和地獄之概念，也指出了人的罪與人的行為是緊密相聯的。不過，與大多數人的概念所不同的是，瑞登堡還進一步描述了，介於天堂和地獄之間“靈界”的存在，即兩者的中間地帶，支持了人為中性可變，這一大多數人都可認同的觀點。再有，此書將天使分為三層：自然的天使（也叫道德天使）、屬靈的天使、屬天的天使，而其中”屬天的天使“才是最合神心意的天使。因此，天堂也像聖經所說那樣分三層天，解釋了傳統基督教，側重傳講第三層天的信息，而忽略了第二層和第一層天的信息。再有，瑞登堡還告訴我們：在靈性的世界，沒有時間和空間觀念，與塵世的時間和空間相對應的，是天使和天使之間的靈性狀態變化——這是人理解靈界和物界之間差異的關鍵所在。
然而，這兩套神學體系，都至少在文字上回避了輪迴的話題，原因我們在上面已經點出來了。但不管怎麼說，支持後兩個觀點的這兩套體系，雖然帶出了一個好像”先有雞還是先有蛋“的難題，但至少我們基於這兩個體系可以肯定地說：天使與人是有內在聯繫的，否則天使無法在靈體外又取一個肉身而成為人，人也無法脫去肉體而成為有靈體的天使。實際上，舊約記載主以天使的形象顯現，而在新約卻是以人的血肉之體顯現，為我們揭開”天使與人“內在聯繫的真相，提供了最好的思考框架。另外，新約還記載了天使的顯現，在主耶穌的降生，登山變相，客西馬尼園的禱告，以及死裡復活和昇天事件中，所起到的重要作用。
另外，我們從雅各夢中的天梯，其上神的使者可以在天梯上去下來。約翰福音第一章也記載，耶穌引用了這個雅各之夢，說到他就是雅各之夢中天梯的實體，神的使者可以上去下來，在他的身上。既然是先說上去，後說下來，豈不是指生在人間、活在地上的人嗎？既然也說到下來，豈不是也暗示著人的內在是天使，即可以像以利亞那樣讓神的靈透過他做事，也能再次以血肉之體來到人間，完成為道成肉身的耶穌作開路先鋒的使命嗎？雖然我們無法確切知道人和天使內在聯繫的詳情和細節，但瑞登堡在其名著《天堂與地獄》中，所揭示的“地上的時間和空間變化，與天使的狀態變化直接對應”，這一點與雅各天梯上的使者，和耶穌所說的神的使者以他為道路、真理、生命，也奇妙地吻合在一起了。
更重要的是，耶穌藉著十字架而後的死而復活，不單是為了贖罪，更為人類脫離身體和物質世界的轄制，進入永恆，打開了一條通天之路。為此，聖經說到耶穌基督的復活，就如此這般清楚地指出：
因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。（羅馬書6:9）
為此，雖然我們解不開天使和人，在起初到底哪一個是因，哪一個是果這個奧祕，但相信神為一切的源頭，並相信只有神，才能打破這個因果之律，叫我們藉著復活，脫離其轄制而進入永恆，那才是最最重要的。你可以有自由意志的選擇，選擇轉向神，將天堂的天使的狀態活出來，在地如在天；也可以不領會神，而繼續專注於自己是地上的事物，將地獄的光景展現出來，在地如在獄。而且，我們還知道這種選擇的後果會是什麼，這就再清晰不過了。願我們寧可要雅各的天梯之夢，也不要猶大的血田之實。
也許，神要藉著今天很多的重大發現，如波粒二象性，質能轉換，靈魂的弦理論和幾何分形（fractals），靈魂出竅、太空見聞、麥田怪圈、外星人的目擊、量子力學中的微觀狀態不確定，和宏觀不定的狀態在觀察時就崩塌變為確定，蝴蝶效應，量子糾纏，等等新的發現，為我們揭開人與天使的奧祕，提供了大量叫人無可推諉的素材。
